Седьмой Имам Муса ибн Джафар Казим (а) говорит: «Инна Ллаха субханаху ва таʻаля халака нура Мухаммад мин нурин ихтарааху мин нурин ʻазимати ва джалали.
Ва хува нурун лахутийатун аллази мина ль-илахийа мин иннийати аллази табдаʻу минху ва таджалла ли Муса ли руʼйати ва ла сабата ла хатта харра саика ва кана залика ннур нуру Мухаммад (с)» - «Воистину, Аллах Святой и Возвышенный создал свет Мухаммада из света,
что извлечен Им из света собственного величия и славы. И это свет лахути (пречистый), идущий от Бога, от сущности Бога, откуда ведет свое начало всё, и явленный Мусе для того, чтобы узрел он его, и не устоял тот, и упал без чувств, и этот свет был светом Мухаммада (с)».
Речь идет о явлении света Бога на горе Моисею (а), когда народ Израиля попросил увидеть Аллаха воочию, и Моисей (А) передал эту просьбу, и Аллах сказал: «Tы Meня нe yвидишь, нo пocмoтpи нa гopy: ecли oнa yдepжитcя нa cвoeм мecтe, тo ты yвидишь Meня» (7: 143). Имам Джафар Садык (с) говорит: «Хотя Свет Аллаха был меньше света, что проходит через игольное ушко, он обратил гору в прах, и Моисей упал без чувств».
Итак, первым творением Аллаха был Свет Мухаммада, созданный до всякого иного творения, до времени и пространства. То есть вообще нельзя сказать, где он был, когда и сколько он был – пространства и времени не существовало. Дальше: «Хала ма арада ан йахлука Мухаммадан кассама залика ннура шатрайн ва халака мина шшатри ль-авваль Мухаммада ва мина шшатри ссани ʻАлийа ва лам йахлук мин залика ннури гейрихим халакахуму Ллах бийадихи ва нафаха фихима бинафсихи ва савварахума ʻаля суратихима ва джаʻлахума умана ла ва шухада ʻаля хальки» - «И вот, когда захотел Он сделать (свет) Мухаммада бытием, разделил его на две части и сделал из первой части Мухаммада, а из второй части – Али, и не сотворил Он из этого света ничего, кроме них двоих, и сотворил Он их Своею дланью, и вдохнул в них от своей сущности (не духа – рух, как говорится про Адама, а нафс), и устроил их в их облике, и сделал их Своими доверенными, и свидетелями над Своим творением…»
Вот это истинное положение Ахль уль-Бейт (а), которое мы должны познать – положение космического господства. Их вилаят протянут не только на людей, но и на всё творение вообще. С материальной точки зрения Пророк и Имамы (мир им!) – такие же люди, как все другие, по выражению Корана – «как и вы, человек такой же»: так же ходят, так же говорят, имеют два глаза, две ноги, десять пальцев на руках, легкие, сердце и т.д. Однако с точки зрения их сущности, их изначальной действительности (хакикат) дело обстоит совсем иначе, потому что они составляют архетипическую идею, легшую в основу сотворения мира.
«…Ва хулафаа ʻаля халифати ва ʻайнан ʻалейхим ва лисанан лаху илайхим факадистаудаʻа фихима ʻильма ва ʻалламахума ль-байана ва стаʻламхума ʻаля гайби ва джаʻлаху нафсаху ва ль-ахар рухаху ва ла йакуму ахадахума би гейри сахаби захирухума башарийа и батынухума лахутийа захару лиль хальк ʻаля хайакилина насутийа хатта йатику руйатахума ва хува каулихи таʻаля ва лалабасна ʻалейхим ма йальбасу » - «…и халифами (наместниками) над халифатом, и оком над ними (т.е. над творением), и языком от Себя к ним, и вложил в них Свое знание, и научил их разъяснению, и обучил их тайному, и сделал его (Пророка) Своим нафсом, а второго (Али) – Своим духом, и один не может обойтись без другого. Их внешность человеческая, но внутренность их лахути (пречистая, возвышенная). Они проявились для творения над основами земли, так что вы должны трепетать в их присутствии. И изрек Он: “Мы облечем их в то одеяние, в которое облечем (то есть облечем их во внешнее одеяние, скрывающее их внутреннюю сущность) ”…».
Зухейр ибн Кейн был человеком, который не являлся сторонником Имама Хусейна (а). Однажды в дороге он оказался рядом с его станом. Явился гонец от Хусейна (а) и сказал: «Внук Пророка зовет тебя к себе». Тот не хотел идти, но жена принялась его уговаривать: «Разве не пойдешь увидеться с внуком Пророка?» Тот отправился. Три-четыре минуты пробыл в его палатке и, как сообщает история, вышел оттуда совершенно седым. Что случилось? Хусейн ибн Али (а) дал ему увидеть свою внутреннюю сущность, скрытую от глаз людей в этом мире. Не полностью, а только частично приоткрыл завесу. И тот мгновенно поседел.
Необходимо познать Ахль уль-Бейт (а). Чем больше мы познаем их, тем выше поднимается наше положение в этом мире и будущем. Если мы сидим около светильника, его свет не убывает, но мы пользуемся его светом.
«…Фа хума ль-макаму рабби ль-ʻаламин ва хиджабан ли халики ль-халаик аджмаʻин» - «…и они двое то место, что дал Господь миров, и завесы Творца всего сущего…». То есть они есть посредство между Ним и Его творением – одна их рука обращена в сторону Господа, а другая в сторону мира – берут от творения и дают Творцу, берут от Творца и дают творению, и никто не может что-либо получить, кроме как через это связующее звено, и не имеющий отношений с ними отрезал себя от всяких отношений с Богом – он предается забвению и идет в джаханнам.
«…Бихима фатаха бадаʼ уль-хальки ва бихима йахтим аль-мульк ва ль-макадир сумма ктабаса мин нури Мухаммадин Фатима ибнатаху кама ктабаса нурихи мин нури ва ктабаса мин нури Фатима ва ʻАли аль-Хасана ва ль-Хусейна ка иктибаси ль-масабих хулику мина ль-анвар» - «…через них открыто начало творения, и через них запечатаны царство и силы. И вывел Он из света Мухаммада Фатиму, его дочь, так же как вывел его свет из Своего света, и вывел из света Фатимы и Али Хасана и Хусейна, как выводят светильники, созданные из светов».
(«Гайату ль-марам» Сейида Бахрани, С. 9)
Что мы должны здесь понять? Важнейший момент состоит в том, что, выражаясь образным языком, Ахль уль-Бейт (а) – это как бы фильтр, линза, транслирующая Свет Бога на всё творение. Поскольку Бог и человек несопоставимы, и между ними – неснимаемый разрыв, бездна, то Бог поставил между Собой и человеком посредника - Ахль уль-Бейт, то есть 14 Непорочных – Мухаммада, Фатиму и 12 Имамов из их потомков, мир им всем! Четырнадцать Непорочных (а) по своему внешнему облику также являются людьми, но по сущности (хакикат) они стоят гораздо выше адамического человека.
Зачем это нужно? Дело в том, что невозможно познать то, что несоизмеримо с нами. Чтобы состоялся акт познания, между познаваемым и познающим должна быть общая мера. Но между Богом и человеком такой меры нет. Аллах совершенно неподобен человеку, никак не сравним с ним. Значит, Бог для человека должен превратиться в ничто, в некий абсолютно неизвестный X, про которого ничего нельзя сказать, которого невозможно понять, слышать, чувствовать и т.д. – к которому, словом, нельзя встать в какое-то отношение. Вместе с этим мы закономерно приходим к атеизму, как это и произошло во всех религиях, акцентирующих радикальную трансцендентность Божества по отношению к миру, например, в иудаизме или иудаизированных версиях Ислама, вроде ваххабизма.
Чтобы этого не случилось, чтобы человек имел путь духовного восхождения к царству света, Бог поставил посредника, установил некую сущность, называемую «Люди Дома» (Ахль уль-Бейт), которая ближе к Нему, чем мы, и находится с Ним в более близких отношениях. Каковы эти отношения – мы не способны понять, и даже не должны об этом думать. Коран не случайно говорит:
"Ва кулла шай-ин ахсайнаху фи Имамин мубин".
"И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» ("Йа Син", аят 12).
То есть в основе творения лежит Свет Имамата, первый свет, который, как код, лежит в глубине всякой вещи.
Разумеется, между Ахль уль-Бейт (а) и Богом – тоже разрыв, как между тварью и Творцом, но по степени бытия они стоят в максимальной близости к Нему, и их отношения с ним – совершенно иные, нежели наши - качественно иные.
Этим самым в шиитской теологии решается проблема трансцендентности и имманентности Бога. Бог абсолютно трансцендентен, очищен от всего тварного, неподобен никому и ничему, но Он создал некое звено, некий фильтр, некую сущность, которая держит связь между Ним и всем остальным творением, являясь воплощением (мазхаром) Его качеств – глаз над творением, руку над творением, свет над творением. Вот этот промежуточный градус, эта срединная ступень является важнейшей в решении проблемы имманентности, бывшей камнем преткновения для всех теологий.
Если бы не было этого посредствующего звена, то и никакие отношения между конечным человеком и бесконечным Богом не были бы возможны в принципе. Бездну нельзя перепрыгнуть. А посему всё, что получает творение от Бога, оно получает через Ахль уль-Бейт. Как говорит зиярат «Джамиа Кабира» («Великое Собрание») от десятого Имама Хади (а), называемый также «паспортом Ахль уль-Бейт»:
Кто направляется к Аллаху, начинает с вас,
И кто знает Его единым, берет от вас,
И кто стремится к Нему, обращается к вам.
Или как говорит Имам Садык (а):
یَا جَابِرُ إِثْبَاتُ التَّوْحِیدِ وَ مَعْرِفَةُ الْمَعَانِی أَمَّا إِثْبَاتُ التَّوْحِیدِ مَعْرِفَةُ اللَّهِ الْقَدِیمِ الْغَائِبِ الَّذِی «لا تُدْرِکُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصارَ وَ هُوَ اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ» وَ هُوَ غَیْبٌ بَاطِنٌ سَتُدْرِکُهُ کَمَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ وَ أَمَّا الْمَعَانِی فَنَحْنُ مَعَانِیهِ وَ مَظَاهِرُهُ فِیکُمْ اخْتَرَعَنَا مِنْ نُورِ ذَاتِهِ وَ فَوَّضَ إِلَیْنَا أُمُورَ عِبَادِهِ فَنَحْنُ نَفْعَلُ بِإِذْنِهِ مَا نَشَاءُ وَ نَحْنُ إِذَا شِئْنَا شَاءَ اللَّهُ وَ إِذَا أَرَدْنَا أَرَادَ اللَّهُ وَ نَحْنُ أَحَلَّنَا اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ هَذَا الْمَحَلَّ وَ اصْطَفَانَا مِنْ بَیْنِ عِبَادِهِ وَ جَعَلَنَا حُجَّتَهُ فِی بِلَادِهِ فَمَنْ أَنْکَرَ شَیْئاً وَ رَدَّهُ فَقَدْ رَدَّ عَلَى اللَّهِ جَلَّ اسْمُهُ وَ کَفَرَ بِآیَاتِهِ وَ أَنْبِیَائِهِ وَ رُسُلِهِ. یَا جَابِرُ مَنْ عَرَفَ اللَّهَ تَعَالَى بِهَذِهِ الصِّفَةِ فَقَدْ أَثْبَتَ التَّوْحِیدَ لِأَنَّ هَذِهِ الصِّفَةَ مُوَافِقَةٌ لِمَا فِی الْکِتَابِ الْمُنْزَلِ وَ ذَلِکَ قَوْلُهُ تَعَالَى: «لا تُدْرِکُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصارَ وَ هُوَ اللَّطیفُ الْخَبیرُ» (انعام / 103) وَ قَوْلُهُ تَعَالَى: «لا یُسْئَلُ عَمَّا یَفْعَلُ وَ هُمْ یُسْئَلُونَ» (انبیا / 23)
«О, Джабир! Доказательство Таухида и познание смысла (мы дадим тебе); но доказательство Таухида есть познание Бога вечного и невидимого, Которого не постигают взоры, но Он постигает взоры, и Он - Проницательный, Знающий, и Он - Сокрытый, Сокровенный, и ты можешь познать Его только так, как Он описал Себя.
Но смысл (т.е. имена, сифаты Бога)! Мы есть смысл и проявление Его между вами, и Бог вывел нас из Света Своей Сущности, и возложил на нас дела Своих рабов. И то, что мы захотим - исполняем с разрешения Аллаха, и то, что мы хотим - этого хотел Он, и Бог поставил нас на такое место, и Он избрал нас из Своих рабов, и поставил нас Своим доказательством над Своим царством. Тот, кто откажет нам в этом высоком положении и наших добродетелях - Аллах откажется от него, и такой не верит в знамения Аллаха, и в Его Пророков, и в Его Посланников.
О, Джабир! Тот, кто познает Аллаха таким образом (в этих сифатах), с очевидностью обрел доказательство Таухида, ибо этот образ (сифат) согласуется с тем, что ниспослано в Коране: "Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий" (Скот, 103) и " Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены"» (Пророки, 23).
(Бихар аль-анвар, том 26, С. 14)
Один человек спросил у Имама Хусейна (А): «Как я могу познать Бога?» Имам Хусейн (а) ответил: «Путь к познанию Бога – познание Имама своего времени».
Если попытаться сделать эти слова наглядными с помощью примера из материального мира, то можно провести условное сравнение между познанием Бога и познанием электромагнитных волн. Есть частоты, которые существуют вокруг нас, но мы их совершенно не замечаем, потому что наши органы чувств не настроены на их воспринятие. У нас просто нет органов, которыми мы могли бы их уловить. Чтобы как-то воспринять их, нам необходим прибор, необходимо устройство, которое трансформирует их на доступную нам частоту. В космическом плане таким «устройством» является Ахль уль-Бейт. Это «передатчик» от Бога – к миру. А посему Ахль уль-Бейт называется «мазхаром Аллаха» - «проекцией, местом проявления Бога».
Или же представим, что перед нами призма, отражающая свет, источник которого нам принципиально недоступен. Любой свет, который мы получаем из источника, получен нами через эту призму, и знать свет мы можем только таким, каким его показывает нам призма, и если бы она разбилась, мы остались бы безо всякого света вообще.
Такова истинная позиция школы Откровения, позволяющая избежать любого «монизма», «пантеизма», «вахдат уль-вуджуд» («единство бытия»), «вахдат уш-шухуд» («единство свидетельства») и других ересей и отклонений в религии, уводящих в бесконечные апории и противоречия. Эта теология позволяет уйти от ложных взглядов на «бесконечность» человека, существующих, например, в суфизме с его тезисом о «растворении в Боге», то есть возможности снятия границ (хадд) между Творцом и творением.
Неприемлемость суфизма для школы Откровения, на которой базируется шиитское учение, состоит прежде всего в том, что суфизм не признает границ, хадд, в системе бытия. Согласно школе суфизма и античной философии, помимо бытия Бога не существует иного бытия, и мир суть не что иное, как тень от бытия самого Бога, которое проявило себя в различных образах и манифестациях («как волны на поверхности океана»), и даже бытие сатаны есть то же самое бытие Бога.
Но школа Божественного Откровения, вопреки человеческим, выдуманным взглядам прошлых времен, унаследованных суфизмом, говорит, что мир не есть бытие Бога. Все вещи являются сотворенными, и всё в тварном мире было создано из ничего – ла мин шай (то есть не имело бытия прежде создания). Творения не есть ни проявления сущности Бога, ни образы или формы Его бытия.
Шестой Имам Садык (а) говорит: «Аллах Великий отделен от Своего творения, и творение отделено от Него, и всё, к чему применимо слово “вещь”, - сотворено, и Аллах – создатель всех вещей, и нет ничего, подобного Ему» (Кафи, том 1, С. 83).
Восьмой Имам Реза (а) сказал: «Он – Аллах, Непознаваемый, Слышащий, Видящий, Единый, Единственный, ничто не подобно Ему, и ничто не произведено из Него, и Он не проявил Себя из чего-то» (Таухид, С. 185).
Имам Садык (а) также говорит: «Всякий, кто утверждает, что Аллах есть в (сотворенных) вещах, или над вещами, или движется от вещи к вещи, или вещи свободны от Его (присутствия), или вещи содержат Его, описывает Его свойствами сотворенного, тогда как Аллах есть Творец всех вещей. Аллах не измеряем мерой и не подобен человеку. Нет места, свободного от Него (Его присутствия), и нет места, содержащего Его. Аллах близок в Своей отдаленности и далек в Своей близости. Таков Аллах, ваш Господь, и нет бога, кроме Него» (Бихар, 3/287/2).
Человек конечен, причем фундаментально конечен (махдуд). Это связано с тем, что между ним и Творцом (Бесконечным) – неснимаемый разрыв. Человек – ФУНДАМЕНТАЛЬНО НЕБОЖЕСТВЕНЕН. Но мы можем сказать и другое. Мы можем сказать, что вместе с тем человек может встать в ОТНОШЕНИЕ К БОЖЕСТВЕННОМУ через посредство промежуточных инстанций, которые оно (это Божественное) поставило между Собой и им – через определенную световую иерархию приобщиться к Его Свету. Не случайно Бог в Коране называет Себя «Владыкой ступеней».
В «Басаир уд-дараджат» по надежной цепочке передано, что сказал Имам Садык (а): «Воистину Аллах, Святой и Всемогущий, создал для Пророка пять духов (хамсата арвах)».
Все люди имеют четыре духа (рух): рух уль-хайат (дух жизни, то есть душа, которая наделяет человека жизнью), рух уль-кувва (дух силы), рух уш-шахва (дух страсти) и рух уль-иман (дух веры, фихи амрун ва ʻадл– «в нем повеление и справедливость»).
Но Мухаммад (С) и Святые Имамы (а) имеют пятый дух, не присущий остальным людям – рух уль-куддус, то есть Святой дух. Почему «святой»? Потому что он относится к Творцу миров, то есть сотворен из Его Света. Фихи хамлун ннубувва ва ль-вилайа – «в нем заключены пророчество и вилаят». Ва хува ла йанам – «и он никогда не спит». (Заметим, что одно из различий между нами и Пророком и Имамами (мир им!) в том, что последние не имеют сна – закрывают глаза, но всё воспринимают вокруг). Ва хува ла йагфаль – «и он не бывает небрежным», ва ла йальху – «и не знает забавы», ва ла йасху – «и не делает ошибок». Йура бихи ма фи ш-шарки ва ль-гарб – «видят посредством него то, что на Востоке и Западе», то есть могут видеть и знать всё, что в мире.
В «Усуль Кафи», том 1, страница 273, по достоверному иснаду от Абу Басира приведено, что он спросил Имама Садыка (а) о значении аята Корана:
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً
«Они спросят тебя о духе. Скажи: “Дух – от повеления моего Господа. Дано вам знать об этом лишь немного”» (17: 85).
Абу Басир спросил: «Дух - что это?» Ответил Имам Садык (А): «Халькун аʻазам мин Джабраил ва Микаил» - «творение более великое, чем Джабраил и Микаил». «И никто из предыдущих Пророков не имел этого Духа - только Мухаммад (с) и Имамы после него».
То, чем мы сейчас занимаемся, - познание Имамата. Но надо вместе с тем учесть, что никто не может постигнуть Имама в его истине. «Дано вам знать об этом лишь немного». Кто-то в состоянии увидеть Джабраиля, имеющего шестьсот крыльев, на каждом из которых умещается Вселенная? Но Ахль уль-Бейт (а) выше Джабраиля. Между Ахль уль-Бейт (а) и остальными людьми – граница (хадд), которая не может быть преодолена. Также как между Ахль уль-Бейт (а) и Аллахом, в свою очередь, - еще более непреодолимая и непреложная граница. Он – Творец, а они – творение. В системе творения Ахль уль-Бейт занимают высшее положение, они – цари иерархии бытия, им принадлежит вся слава и величие в тварном мире, но – не выше его. Дальше начинаются прерогативы Творца, Который невообразимо превознесен над Ахль уль-Бейт (а) так же, как и над остальным творением. Поэтому сказано: «Как хотите восхваляйте нас, но только не обожествляйте». Обожествляющий Имамов (а), согласно всем хадисам, - самый опасный враг Ахль уль-Бейт (а), хуже Язида и Муавии, ибо он подрывает их истину изнутри. Такой человек выходит из Ислама, его тело – наджис, его душа – наджис, и не имеет доли ни в ближней жизни, ни в будущей.
Итак, Посланник Аллаха (с) и пречистые Имамы (а) в добавление к четырем духам, которые обладают все люди, наделены пятым духом, и это есть рух уль-куддус, Дух Святой. В «Басаир уд-дараджат» Имам Садык (а) продолжает: «Инна хаза ррух ʻамудун мин нур тарафун минху муттасилун бихи табарака ва таʻаля ва тарафун ахар муттасилун биннаби ва баʻадаху биимам» - «Этот Дух есть колонна из света, соединенная одной стороной со Святым и Великим, а другой стороной – с Пророком (с), а после него – с Имамом (а)».
В том же «Басаир уд-дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (а) и слышал, как он сказал: “Инна лиЛлях ʻамудан мин нур хаджабаху Ллах мин джамиʻи халаик ат-тарафуху ʻанда Ллах ва т-тарафу ль-ахар маʻа имам ва хаза ннуру ва рруху ллази ухийа илейхи” – “Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он ее от всего творения. Одна ее сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушен ему”». То есть любое действие, которое совершает Имам, есть вахи, есть внушение со стороны Истины. А средством этого вахи, этого откровения Истины, является Святой Дух, рух уль-куддус.
Снова в «Басаир уд-дараджат» от Джаида Хамедани передано, что сказал четвертый Имам Али ибн Хусейн Саджад (а): «Нахкуму би хукми аали Давуд» - «Мы судим по суждению рода Давида». Хукм Давида, суждение Давида состояло в том, что он видел внутренность (батин) всех дел. Всякий, кто совершал что-то, перед судом Давида (а) не нуждался в свидетелях: на лбу у того было написано его дело. Если сделал зина, было написано «заин, прелюбодей», совершил воровство – написано «вор», убил – начертано «убийца». Давид читал – и давал решение би вакеʻаи ль-амр – «по истине дела». И далее Имам (а) говорит: «Ва ʻайана шай-ан талаккана бихи руху ль-куддус» - то есть: «…если хотим познать суть какой-то вещи, сообщает нам Святой Дух». В другом риваяте от Имама Садыка (а) сказано: «При посредстве Святого Духа мы знаем всё, что под Троном Господа до глубин семи земель» - то есть имеют знание обо всем творении. Невозможно, чтобы у Имама что-то спросили, и он сказал: «Я не знаю» или «мне надо подумать». Потому что посредством Святого Духа он имеет мгновенный доступ к сущности всех вещей и всегда соединен с Истиной.
Это то, о чем мы говорили - у Ахль уль-Бейт есть некое дополнительное качество, некая добавочная опция, иное измерение, которое отсутствует в структуре обычного человека. Но ПРИСОЕДИНИВШИСЬ к ним, человек получает доступ к высшему миру. Именно потому, что у Имама есть то, чего нет у обычного человека, так важно следование и подчинение ему. Это следование имеет не только моральную, но и космическую значимость, то есть распространяется на весь универсум.
im-werden.livejournal.com