Одной из самых благословенных дат в месяце Шабан является благостный день рождения Святейшего Мехди (а).
По сути, эта дата – это день готовности для встречи со Спасителем, день исцеления, спасения, пробуждения, самовозврата. И ночь, и день данных суток предоставляет чрезвычайные возможности для духовного обогащения и способствует обретению твердости и последовательности, требуемых для встречи с месяцем Рамазан. И да поможет всем нам Всевышний Аллах причислиться в ряд тех, кто стремится на Его пир, и да упасет от орудий дьявола, посредством которых он старается отвлечь человека от первостепенных задач!
Оставаться мунтазиром даже в самые тяжкие времена
В наших прошлых беседах мы говорили о том, что цель, суть, истина проведения дней рождений Святейших (а) состоит в том, что человек стремиться установить гармонию между своей душой и ожиданием явления Имама (а), с приходим которого на Землн воцарится справедливость и благоденствие. Человек должен стремиться к тому, чтобы ожидание Имама (а) было для него не дежурной темой, а настоящей и родной.
Вся жизнь человека проходит в ожидании. Ожидании материального, духовного, плохого или хорошего. И если эти ожидания истинны, то ни один из людей не согласиться находиться в позиции дежурного ожидания. Если человек чего-то искренне ждет, не кривит душой, не проявляет внутреннего равнодушия и бездействия, его поведение приобретает соответствующие этому ожиданию оттенки, его поступки и действия регулируются сообразно этому ожиданию. Его состояние, его душа приспосабливается к этому чувству ожидания.
У верующего, помимо ожиданий, проявляемых на различных плоскостях и сценах своей жизни, есть одно главное ожидание. Он знает, что наступит миг пришествия Имама Времени – Святейшего Мехди (а), и пребывает в ожидании этого благословенного момента. И он постоянно находится в состоянии готовности к тому, что Имам (а) восстанет. Грустные и полные тоски ожидают пришествия своего Имама (а) его мунтазиры…
Повествуют, что в самые суровые периоды советского режима были такие верующие, которые, несмотря на репрессии и нажимы, каждую пятницу с нетерпением и надеждой готовились к встрече со Святейшим Имамом (а) и каждую пятницу обновляли эту благостную традицию. В самые тяжкие времена были те, кто пребывали в ожидании, в искреннем ожидании… И это – именно их заслуга, благодать их деяний то, сегодня наша общность вернулась к своим корням, к своей вере, к своей мусульманской идентичности.
Бдительность, хранящая от бед
На что в первую очередь должен обратить внимание тот, кто заявляет себя мунтазиром? На то, насколько его повседневная жизнь соответствует его амбициям относительно ожидающих Имама (а). На то, насколько это состояние ожидания проявляется в его ежедневной жизнедеятельности. Каждый человек должен провести внутреннюю оценку на это качество. Насколько он близок, насколько он соответствует, насколько его внутренние чувства, состояние, атмосфера гармонируют с состоянием, присущим ожидающему Мессии? Ожидающий должен дать свой ответ на эти вопросы.
Дабы лучше восприять эту важную тему, обратимся к некоторым изречениям самого Святейшего Имама Мехди (а). Так, Имам (а) повелевает: «Мы (постоянно) держим ваше состояние во внимании. И мы не забываем вспоминать вас, ибо, если бы было по-другому, беды навалились бы на вас и враги истребили бы вас. Посему соблюдайте божественную тагву и будьте нашими защитниками».
Как видно, в речи Имама (а) затронуто несколько важных моментов. Первый из них – это то, что Имам Времени (а) постоянно держит во внимании состояние и положение мусульман. Он никогда не забывает верующих. Не будь это так, то приспешники дьявола своими кознями и беспощадностью давно бы уничтожили чистых и честных людей.
Что же в этом случае требуется от самого человека? Соблюдать божественную тагву. Признавать границы, определенные Всевышним, и не нарушать их. Устремляться ко всему, чему Он благоволит, и отвращаться от всего, что Он порицает. Как сущность, человек должен достичь состояния, в котором его желает видеть Господь. Он должен обрести состояние, самое оптимальное для его человеческой сущности. И он должен стать одним из защитников Имама Замана (а). Он должен обладать стойкими убеждениями и неколебимой волей. На всех сценах жизни, будь то в быту, в общественных отношениях, поведениях, общениях, обращениях, отношениях и пр. он должен руководствоваться концепцией, опирающейся на божественную тагву. Тот, кто соблюдает эти правила, сможет стать защитником Имама Мехди (а).
Запоздалые сожаления не возымеют пользы
В другом благословенном изречении Имам Мехди (а) раскрывает перед людьми суть того, что является добром или злом: «Каждый из вас должен следовать за тем, что приближает его к нашей любви. И держаться вдали от того, что нам не нравится, и к чему мы испытываем гнев. Ибо Всевышний Аллах внезапно уводит человека – тогда, когда покаяние не возымеет пользы и раскаяние после нашего наказания за его грехи (уже) не спасет его».
Имам (а) словно ласковый родитель наставляет человека. Он призывает его совершать поступки, которым благоволит Всевышний и, исходя из этого, благословляют Посланник Аллаха (с) и его Ахли-бейт (а). К тем поступкам, которые ведут человека к совершенству и не дают человеку пасть в бесславие. Которые не позволят ему, поддавшись уловкам дьявола, утратить свою жизнь в бренных и бесполезных увлечениях.
В благословенном хадисе также зримо серьезное предостережение. Если бы человек знал, когда он уйдет из этой жизни, он бы устроил свои дела. Но в хадисе делается акцент именно на том моменте, что человек не знает, когда наступит этот миг, он уходит внезапно, не найдя возможности подготовиться к нему. И после этой разлуки всякое сожаление бывает бесполезным. Тогда сожаление не придет человеку на помощь. И запоздалое сожаление не возымеет никакого действия на его удел. Кара, которую человеку придется нести за раны, нанесенные собой же своей душе, эта очищающая кара будет неизбежной. Тогда будет уже поздно каяться.
Поэтому покуда человек находится в этом мире и обладает волей, он должен совершать дела, которые стяжают Божьего довольства. Стремиться совершать те поступки, которые стяжают любви и истинных служителей Всевышнего – Его Посланника (с) и Ахли-бейта (а).
Утереть нос дьяволу
Все, изложенное выше – это достаточно конкретные категории. По сути, человек внутренне знает, чувствует, что есть хорошо, а что – плохо. И дабы дьяволу не удалось сбить его с пути, то помимо внутреннего контролера – совести, Всевышний ниспослал ему в помощь истинных Своих служителей – пророков (а), дабы те не оставили в его мыслях места для двусмысленностей и неопределенностей.
Те прекрасные дела, которым благоволит Всевышний Аллах, и именно по этой причине они удостаиваются особой любви Его истинных служителей, должны зиждиться на твердой почве обязательных религиозных деяний. Каждое деяние на пути Аллаха – будь то работа или отдых, прием пищи или игра с детьми, доброе отношение к семье или забота о родителях – все это является служением. Но все это имеет смысл только тогда, когда наряду с этим человек выполняет обязательства перед Всевышним, то есть выполняет обязательные предписания, в частности такое обязательное деяние как намаз. Как повествуется от Имама Мехди (а): «Ничто не утрет носа дьявола так, как намаз. Так совершайте же намаз и утрите нос дьяволу!».
И коли так, то человек должен совершать намаз, но при этом совершать его искренно. Он должен совершать намаз вовремя, в начальное время его наступления. Он должен быть сосредоточенным на намазе и стараться вникать в его суть.
В другом месте Святейший Мехди (а) разъясняет, что имеет очень сильное воздействие на духовное состояние человека. Имам (а.ф.) ведает обо всех наших делах, обо всем, что с нами происходит. Сам Святейший Имам Мехди (а) гласит: «Наши знания охватывают вести о вас. И ничто из ваших вестей не тайно и не сокрыто для нас».
Безусловно, когда наши дела идут хорошо, Имам (а) очень радуется за нас. Но когда мы совершаем проступки, это расстраивает Имама Мехди (а). И теперь тот, кто желает быть в числе ожидающих скорейшего прибытия Имама (а), должен хорошенько поразмыслить об этом и постараться не забывать…
Почему Имам (а) сокрыт с наших глаз?
Кроме всего прочего, люди не должны забывать и о причинах сокрытия Имама (а) с наших глаз. Почему Всевышний сокрыл Имама Мехди (а)? Потому, что до него пришло 11 Имамов (а) и человечество не смогло их оценить и уберечь. Вследствие чего, все 11 Имамов (а) пали мучениками. Это сродни кораблю. Человечество словно пребывает на каком-то судне. И должен придти капитан, чтобы привести корабль к спасению. Но пассажиры пока что не достигли того уровня добродетели, чтобы принять капитана и подчиниться ему. Они утеряли связь с капитаном. Пассажиры не смогли уберечь всех предыдущих капитанов и всех их лишили жизни злые силы. И сейчас судно осталось без капитана и потому не может найти путь. И потому пока мечутся в разные стороны.
Хотя бы часть пассажиров должна знать цену капитана, чтобы подготовить его прибытие на судно. И вот когда пассажиры познают цену своему капитану, поймут, сколь великое благо они утеряли, тогда они согласуют свои деяния и намерения с тем, чтобы ускорить прибытие Имама (а). Люди должны изменить свои намерения, свои поступки, свое духовное состояние. Если произойдут перемены, то изменится и общее состояние в людях. В конечном счете, фарадж – ускорение мига явления Имама (а) зависит именно от деяний людей.
В данном ряду особое место занимают молитвы правоверных. Так, Имам (а) возглашает: «Много молитесь для фараджа. Ибо именно эта молитва и есть ваш фарадж и раскрытие».
Когда человек молиться для фараджа – для скорейшего явления Имама Мехди Сахиб-аз-Замана (а), для ускорения этого момента и молится с искренним сердцем - то его внутренний мир входит в гармонию с темой данной молитвы. Он связывается нитью с этим процессом. И это превращает его в истинно ожидающего пришествия. И искреннее раскрытие, озарение нисходит на человека. По сути, ожидание Имама (а) само является служением и раскрытием души. Это состояние уже является движением в сторону фараджа. Посему молим Всевышнего даровать всем нам это состояние, иншаллах!
О, Аллах! Утверди нас среди истинно ожидающих пришествия Святейшего Мехди (а)! АМИНЬ!
deyerler.org