Известный в России мусульманский политолог Абдулла Ринат Мухаметов опубликовал статью «Страна особого режима», посвященную проблемам современного Ирана.
В этой статье Абдулла озвучил ряд весьма спорных тезисов. Сразу оговорю, что давно и хорошо знаю Абдуллу Рината, в свое время работала с ним и лично к нему как к человеку отношусь с большой симпатией. Вместе с тем, не могу согласиться со многим из того, что он в последнее время пишет.
И дело даже не в суннитском или шиитском понимании Ислама, не в политической позиции, а в элементарной фактологии. Тем более, что автору данного ответа эта фактология более, чем знакома, и ему было любопытно вновь соприкоснуться со столь знакомыми ему темами и строками в процессе ознакомления со статьей Абдуллы.
Что ж, обозначим несколько приниципиально важных пунктов.
О шиитском «квиетизме», или о том, кто и что у кого заимствовал
Возможно, проблема автора не только в определенной доле личной пристрастности, но и в тех источниках, к которым Абдулла Ринат обращается в своей статье. В числе этих источников очевидно просматриваются труды советских востоковедов. Понятно, почему ими была изобретена такая нехитрая конструкция: Хомейни заимствовал у Шариати идею о том, что Ислам – религия справедливости и религия обездоленных, и по умолчанию ясно, что Шариати, в свою очередь, почерпнул эту схему у Маркса и других левых идеологов, благо, что был другом Жан-Поля Сартра и учился в Сорбонне.
Тут, на первый взгляд, концы с концами сходятся, и конструкция худо-бедно убедительна. Но вот незадача: она с грохотом разбивается, как только мы откроем сборник с высказываниями шиитских Имамов (да будет с ними мир). Потому что идею революции, сопротивления угнетателям и поддержки угнетенных и Хомейни, и Шариати почерпнули прежде всего из шиитских хадисов и ахбаров, из практики непорочных Имамов (мир им).
Просто Хомейни руководствовался традиционным подходом, принятым в шиитской хаузе, а потому апеллировал к шиитским тафсирам и хадисам, к опыту Пророка и Имамов (мир им). Ныне живущие его ученики, близко знавшие его лично, отмечают, что Хомейни очень скрупулезно исследовал все нюансы шиитского богословия и фикха, имел четкие ответы на все вопросы и мог в деталях прояснить свою позицию. Все его собственно политические выкладки имеют очень четкую привязку как к шиитским сакральным текстам, так и к концепции Имамата и даже шиитскому мистицизму – ирфану. Существует ряд исследований на эту тему, проведенных в стенах самой хаузы, не говоря о многочисленных текстах самого Хомейни. Учитывая все это, достаточно забавно предполагать, будто он что-то заимствовал у светского интеллектуала Шариати, который в принципе не пользовался в хаузе авторитетом исламского ученого – даже в среде революционно настроенных богословов.
Али Шариати же был свободным мыслителем, которому был скорее присущ художественно-поэтический стиль восприятия мира. Именно поэтому Шариати сделал достаточно ошибок в частных нюансах фикха и богословия, где важна точность и скрупулезный анализ текстов. Но он же как никто другой был вдохновлен образами шиитской истории, он как никто иной мог красочно и с чувством описать драму мученичества, присущую шиизму, отобразить трагический пафос восстания имама Хусейна (мир ему), вызывая сочувствие этому пути и сострадание Имаму (мир ему).
Такой стиль мировосприятия был обусловлен особенностями личности Шариати. При этом не стоит забывать, что он тоже был из семьи шиитских религиозных ученых, которым Абдулла Ринат его противопоставляет. И он, Али Шариати, тоже был знаком с шиитской традицией и опирался на нее точно так же, как и Хомейни. Разница заключалась лишь в методе, который использовал тот и другой. Сами же идеи были почерпнуты из хадисов Пророка и Имамов (мир им), которые в шиитском понимании являются непорочными и вердикт которых по степени обязательности исполнения приравнивается к словам Аллаха.
Приведем некоторые из них, попутно задавая себе вопрос: это ли «религия квиетизма»?
Святой Пророк (с) сказал: «Остерегайтесь объединения с [несправедливым] правителем, ибо, поистине, это способствует исчезновению веры. И остерегайтесь тому, чтобы помогать ему, ибо, поистине, вы не одобряете его правления» (Бихар аль-Анвар, том 10, стр. 368, хадис № 7).
В другом хадисе говорится: «Всякий, кто прислушивается к правителю, будет сбит с Прямого пути, и чем ближе человек становится к правителю, тем более он удаляется от Аллаха». (Бихар аль-Анвар, том 10, стр. 371).
Первый Имам Али ибн Аби Талиб (мир ему) сказал: «Держись дальше от султана, чтобы уберечь себя от совращения сатаной» (Бихар аль-Анвар, том 77, стр. 215).
Шестому Имаму Джафару ас-Садику (мир ему) принадлежат такие слова: «Правление тирана и его наместников, их начальства, сторонников этих правителей, и, помимо того, более мелких начальников, правящих под руководством главного правителя, вплоть за самого низшего [начальства] – это одна из дверей в [органы] власти, которую представляет этот правитель. Работа на них, сотрудничество и торговые отношения с ними (что подразумевает принятие их правления) запрещены и незаконны.
Тот, кто делает это в той или иной степени, будет подвергнут мучениям и наказанию.
Потому что все, что делается (в помощь им), является большим грехом среди [других] больших грехов.
И это потому, что в период правления тирана вся праведность испаряется и вся ложь возрождается [силами] угнетателя и тирана. Жестокость, брутальность и коррупция появляются, и Небесные книги подвергаются фальсификациям и становятся утраченными. Сунна, религиозные постановления и законы Аллаха искажаются. Вот почему сотрудничество с ними, помощь и содействие им запрещены, за исключением случаев, когда на то есть вынужденная необходимость, подобно употреблению запретных продуктов в пищу ради спасения собственной жизни». (Тухф ал-укул, стр. 332)
Есть и похожий хадис от имама Резы (мир ему): «Что касается сотрудников и чиновников аппарата султана (царя, [несправедливого] правителя), то становиться частью этой системы и оказывать им услуги равносильно неверию. И взирать на них с намеренным [благоговением] – один из величайших грехов, и совершающий такой грех заслуживает наказания адским огнем» (Бихар ал-анвар, том 75, стр. 374).
В эпоху Сефевидов действительно восторжествовала такая трактовка этих хадисов, согласно которой шииты в эпоху сокрытия Имама аль-Махди (мир ему) должны сторониться грязной политики и ждать прихода Имама. Причины этого достаточно ясны, учитывая, что шиизм был объявлен государственной религией, а любая власть заинтересована в том, чтобы «приручить» религию, сделать ее беззубой и конформной, свести ее к пресловутой «чистой духовности». К слову, примерно такая же судьба в свое время постигла христианство: из религии непримиримых обитателей катакомб она превратилась в религию, проповедующую послушание любой власти, «ибо всякая власть от Бога установлена». Об этом как раз блестяще писал Али Шариати в своей статье «Красный шиизм и черный шиизм». И в ней же он описывает эту тенденцию именно как девиацию внутри шиизма, как феномен определенного места и времени.
Абдулла же представляет дело таким образом, словно шиизм изначально был аполитичной версией Ислама, в рамках которой нет места борьбе против несправедливости, ибо политика – априори «грязное дело». Однако если бы это было так, принцип «повеления одобряемого и запрета зла», равно как и джихад никогда не был бы возвдеден в ранг столпов веры. Но в шиизме все эти аспекты Ислама являются частью фуру ад-дин, наряду с постом, намазом, хаджем и обязательными налогами (закят, хумс) и т.д.
И, тем более, никогда не было бы восстания при Кербеле. Ибо содействие неправедной власти – это не только активное с ней сотрудничество, но и отказ от сопротивления, от участия в политической жизни. Если мы проанализируем приведенный выше хадис от имама Джафара ас-Садика (мир ему), мы поймем, что все сказанное им в первую очередь имеет отношение к режиму Язида. А имам Хусейн (мир ему) не ограничился лишь пассивным отказом от сотрудничества с Язидом – он выступил против него, проявив открытое неповиновение неправедной власти. Нет сомнений в том, что имам Хусейн (мир ему) является образцом для подражания для любого шиита.
Что касается других Имамов (мир ему), которые не поднимали вооруженного восстания против тиранов своего времени, то они тоже боролись против их несправедливого правления, однако другими методами – при помощи просвещения масс, распространения подлинно исламских знаний. А известно, что слово порой опаснее меча. Имам Хомейни в свое время говорил о том, что его слова, написанные на бумаге, заставят пробудиться весь мир – так оно и произошло. Понимая силу слова, халифы преследовали всех Имамов (мир им), они высылали их, бросали в застенки, наконец, все Имамы (мир им) приняли мученическую смерть от рук этих правителей. Если бы Имамы (мир им) были носителями «чистой духовности», не имеющей ничего общего с «грязной политикой», они бы не стали объектом столь пристального внимания со стороны карающих органов.
В период правления династии Пехлеви антиисламская сущность монархии стала столь очевидной, что многие шиитские мыслители одновременно задумались о том, что привычная им «квиетистская» интерпретация шиизма не соответствует внутренней логике пути самих Имамов (мир им). Это становилось все более очевидно, и идея о том, что шиитский Ислам изначально был религией борьбы за справедливость и лишь в ходе истории превратился в религию невмешательства в политику, буквально «витала в воздухе».
В этом плане труды имама Хомейни сыграли важную роль в обосновании и теоретическом развитии этой идеи. В своих трудах на тему связи политики и религии Хомейни проявил себя как оригинальный мыслитель. Если мы обратимся к его работам, то мы нигде не обнаружим слепого воспроизведения логики Али Шариати. Для обоснования своей интерпретации шиизма имам Хомейни использовал исключительно свои собственные аргументы.
В этой статье я лишь кратко обозначу основные нюансы аргументации Хомейни. Попутно отмечу, что у меня есть отдельное подробное исследование на сей счет – с многочисленными хадисами и цитатами из самого Хомейни. Ин ша Аллах, недалек тот момент, когда оно увидит свет уже на русском языке. Пока же отмечу, что имам Хомейни опирался на следующие доводы:
1. Законы Шариата ниспосланы Аллахом для того, чтобы они претворялись в действительность. Имам Хомейни писал: «Мы еще раз подчеркиваем, что Всевышний Аллах создал законы для того, чтобы люди жили по ним, и ниспослал предписания, чтобы они обрели счастье в этом и будущем мире. Разум свидетельствует, что эти законы и нормы разъяснены Аллахом и Его Пророком для того, чтобы человечество жило по ним, а не отбросило их в сторону. Это факт, который не нуждается в обосновании, ибо разумно, что каждый законодатель в этом мире учреждает законы для того, чтобы они претворялись в действительность и становились основой жизни, а не для того, чтобы они просто провозглашались или оставались на бумаге» (М.Дж. Халили, Манафи Анари. Основы исламской революции, стр. 143). Хомейни также пояснял: «Одного свода законов недостаточно для того, чтобы изменить общество. Для того, чтобы закон действительно смог преобразить человека и сделать его счастливым, необходима исполнительная власть и тот, кто ею наделен. Таким образом, Всевышний Аллах, помимо ниспослания законов, т.е. религиозных предписаний, повелел также учредить [исламское] правление и органы исполнительной власти. Благородный Посланник (с) стоял во главе исполнительной власти мусульман. Помимо того, что он получал Откровение, разъяснял основы веры, предписания и законы Ислама, он прилагал усилия к тому, чтобы исполнять эти законы и сделать исламские нормы основой созданного им исламского государства» (стр. 172).
2. Для претворения этих законов в жизнь необходимо исламское правление, которое вменяло бы их исполнение в обязанность. Имам Хомейни отмечал, что Имамы (мир им) не стремились к власти как к некой самоцели — они воспринимали ее как тяжкое, но необходимое бремя, ибо их миссия заключалась не только в разъяснении норм Шариата, но и в их воплощении в жизнь. В связи с этим в своей книге «Исламское правление» имам Хомейни приводит историю из жизни имама Али ибн Аби Талиба (а): «Повелитель верующих (а) задал Ибн Аббасу вопрос о природе правления и власти: ‘Сколько стоит эта сандалия?’ Ибн Аббас ответил: ‘Нисколько’. Затем Повелитель (а) сказал: ‘Власть над вами в моих глазах стоит даже меньше, однако при помощи руководства и власти я могу воплощать Закон’, - то есть нормы и установления Ислама, - ‘и покончить с несправедливостью, то есть со всеми возможными неприемлемыми деспотическими институтами». www.al-shia.ru, p. 63.
3. Для воплощения разъясненных Имамами (а) законов Шариата в жизнь необходимо исламское правление и институты власти: «Другая причина, побуждающая нас осознать необходимость формирования правительства, - сама природа и суть исламских законов и предписаний, которые были даны для создания [исламского] правления, для управления политической, экономической и культурной жизнью общества. Во-первых, в Исламе есть разные законы и нормы, направленные на создание определенных порядков в обществе. В исламском праве содержится все то, в чем нуждается человек, все то, что касается его отношений с соседями, детьми, племенем, родственниками, соотечественниками, его личных дел, семейных дел, вплоть до законов, регулирующих вопросы войны и мира, международных отношений, уголовных наказаний, коммерческого, промышленного и сельскохозяйственного права». Опять же, все эти законы разъяснялись Имамами (а), и они посылали своих представителей-судей (кади) в разные концы исламского мира, потому что законы Ислама должны воплощаться, и имам Хомейни подчеркивал, что эти законы даны на все времена, а не только на время до Сокрытия Имама Махди (а). Имам Хомейни приводит множество конкретных примеров, демонстрирующих, что для претворения норм Шариата в жизнь необходимо исламское правление. Например, он обращает внимание на характер шариатских налогов: для распоряжения хумсом, который составляют достаточно большие суммы, необходимо государство, которое пускало бы его не только на нужды сейидов, но и на благо всего исламского государства и его граждан.
4. По мнению имама Хомейни, смысл ожидания имама Махди (а) шире и глубже, чем просто надежда на то, что добрый царь придет и прогонит злых бояр. Имам Хомейни пояснял, что задача учреждения вселенской справедливости возможна только при условии трансформации человеческой природы, так, что у имама Махди (а) появится достаточное количество праведных сторонников (согласно шиитским хадисам, их будет триста тринадцать). А для того, чтобы создать предпосылки для правильного формирования и воспитания будущих сподвижников Имама, чтобы оградить людей от растления западной масс-культурой и обществом потребления, необходимо учредить исламское правление, основанное на Божественных законах.
специально для imamat-news.ru
(продолжение следует)